Лекция на тему:
Философия культуры о.Павла Флоренского

Преамбула. Поскольку лекция будет посвящена рассмотрению взглядов на сущность культуры русского философа, богослова, искусствоведа, математика, физика о.П.А.Флоренского, не лишним будет начать со знакомства с его идеями относительно лекции как жанра. В наше время лекция - жанр вымирающий: в американских университетах от нее давно и окончательно отказались, т.к. всю возможную информацию по любому вопросу студент может почерпнуть в Интернете; в отечественных вузах материал любой (почти любой) лекции можно найти в литературе, чаще всего - в учебнике. Аргументом современного отечественного лектора в пользу необходимости сохранения лекции обычно является утверждение о том, что он (лектор) синтезирует в процессе подготовки к лекции материал из множества источников, недоступных студенту. Однако, в современном университете и при развитии современных средств хранения и получения информации,- все источники должны быть (теоретически) доступны. Своеобразную аргументацию и определение лекции как жанра дает о.Павел в своей работе «Первые шаги философии». По его мнению, лекция - это особый род словесного произведения дидактического характера. Отношения учебника к курсу лекций философ приравнивает к отношению механизма и организма. Лекция, при ее продуманности и построенности, все-таки не укладывается полностью в некоторую рациональную формулу, но существует, подобно живому существу. По словам Флоренского, можно было бы назвать идеальную лекцию «родом собеседования, родом беседы в среде духовно-близких друг к другу лиц. Лекция - это не проезд на электрическом трамвае, неуклонно влекущем нас вперед по заранее настланным рельсам и доставляющем скорейшим образом к цели, а прогулка пешком, экскурсия,- правда, с определенным конечным пунктом или, скорее, с определенным общим направлением пути, но без предъявляемого требования прийти и только прийти к нему, и притом по определенной дороге»1. Флоренский, далее, продолжая уподобление лекции прогулке, утверждает, что для гуляющего главное - идти, а не прийти, подобно тому, как гуляют для того, чтоб дышать чистым воздухом и наслаждаться видами, а не для того, чтоб как можно быстрее достигнуть цели путешествия; подобно этому - «и существо лекции - непосредственная н а у ч н а я жизнь, совместное со студентами р а з м ы ш л е н и е о предметах науки, а не изнесение из запасов кабинетной учености готовых, отлившихся в стереотипную форму выводов»2. Лекция, по мнению русского философа, это - процесс посвящения студентов в научную работу, приобщение их к научному творчеству, род наглядного и даже экспериментального научения методам работы, а не только одна передача «истин» науки в ее настоящем состоянии. В чем же, по мнению Флоренского, будет состоять специфика лекции, как жанра?

Я считаю такую методологию подготовки и чтения лекций наиболее близкой к моим собственным представлениям об этом древнем жанре, данную лекцию очень хотелось бы построить по аналогичному принципу.

1Флоренский П.А. Первые шаги философии. \\ Соч. в 4 тт. Т.2, стр.63.
2Там же, стр.64.
3Там же, стр.65.

Литература:

  1. Флоренский П.А. Первые шаги философии. \\ Сочинения в 4 тт. Т.2,: М.: «Мысль», 1996.
  2. Флоренский П.А. Анализ пространственности и времени в художественно-изобразительных произведениях. Курс лекций, прочитанных во ВХУТЕМАСе. М.: «Прогресс», 1993.


1 вопрос. Личность и творчество о. Павла Флоренского.

Отнюдь не любая философская или культурологическая теория с необходимостью требует знакомства с биографией ее автора. Конечно, такие сведения во многом дополняют картину философского творчества мыслителя, однако, кардинально изменить ее не способны, как и радикально способствовать ее пониманию и осмыслению. Теоретическое мышление является самодостаточным и не нуждается в жизни как в аргументе. Русская философская традиция, к которой принадлежит и Флоренский, относится к иному типу философствования, где жизнь мыслителя, вернее, его «житие», становится важнейшим аргументом в его философском творчестве, и часто невозможно адекватно представить себе философскую систему без знания обстоятельств жизненного пути автора. Часто русскую религиозную философию упрекают за ее теоретическую неоформленность, несистематичность, за сам ее религиозный характер; однако, эта удивительная «открытость» русских философских миров составляет уникальную ценность отечественной мысли: человек в ней не только и не столько субъект познания, Декартово «cogito», сколько удивительное единство духа, души и тела, носитель живого религиозного, философского и жизненного опыта, слитых воедино. О.Павел Флоренский, на защите своей магистерской диссертации «О духовной истине» в Москве в 1914 г. высказался по этому поводу следующим образом: «Довольно философствовали над религией и о религии (...) надо философствовать в религии, окунувшись в ее среду»4. Поэтому, многое во взглядах русского мыслителя станет понятным только при знакомстве с обстоятельствами его жизни. В настоящее время изданы его воспоминания «Детям моим», а так же обширный том «Флоренский: pro et contra», содержащий как воспоминания современников о философе, так и критические статьи о его философском творчестве. При рассмотрении биографии Флоренского особенно важными, «экзистенциальными» представляются следующие факты:

4Флоренский П.А. Столп и утверждение истины. \\ Соч. в 2 тт. Т.1, кн.2. стр.824
5Флоренский П.А. Детям моим, стр. 441.

Литература:

  1. Флоренский П.А. Детям моим. М.: Московский рабочий, 1992.
  2. Флоренский: pro et contra. СПб.: Издательство Русского Христианского гуманитарного университета, 1996.


2 вопрос. Культурный символизм о.П.Флоренского.

Признавая величайшую ценность культуры, Флоренский, тем не менее, считал, что эта ценность не заключена в самой культуре: «Всякая культура представляет целевую и крепко связанную систему средств к осуществлению и раскрытию некоторой ценности, принимаемой за основную и безусловную, т.е. служит некоторому предмету веры»6. Иначе говоря, весь мир культуры, впрочем, как и природный мир, глубоко символичен. Культура, по мысли Флоренского, не представляет из себя первичного и самодовлеющего мира ценностей. В пределах самой культуры не существует критериев выбора. Нельзя, оставаясь в рамках культуры, принимать одно и отвергать другое. Для определения ценностей надо выйти за пределы культуры и найти критерий, высший по отношению к ней, ибо, оставаясь в рамках культуры, мы вынуждены принимать ее всю целиком и должны тогда обожествить ее и считать критерием всякой ценности, а в ней обожествить себя как деятелей и носителей культуры. Такой подход для Флоренского был неприемлем,- русский мыслитель считал, что в самой культуре существуют, постоянно сменяя друг друга, два неравноценных типа: средневековый и ренессансный.

Создавая подобную классификацию, о.Павел, как мне видится, чрезмерно категоричен, полностью разделяя непосредственно следующие друг за другом эпохи, тем более, что в разных местах своих сочинений он утверждает, что символизм - это всеобщая черта культуры, несимволичной культуры быть не может, однако, определенный и весьма ощутимый ритм в смене культурный эпох существует, и эта пульсация чутко уловлена русским мыслителем.

6Флоренский П.А. Автореферат \\ Вопросы философии, 1988, №12, стр.114.

Литература:

  1. Флоренский П.А Автореферат. \\ Вопросы философии, 1988, №12.
  2. Флоренский П.А. Памяти Федора Дмитриевича Самарина. \\ Сочинения в 4 тт. Т 2.
  3. Хоружий С.С. Философский символизм Флоренского и его жизненные истоки. \\ После перерыва. Пути Руссой философии. СПб.: Алетейя. 1994.


3 вопрос. Уровни символического познания и творчества в сфере культуры.

Флоренский в великом множестве культурных феноменов выделяет три как бы пограничных области, где символический характер культуры наиболее очевиден. Это сновидения, искусство и культ.

Западноевропейское религиозное искусство, особенно начиная с эпохи Возрождения, Флоренский считал ложным, остановившимся на пустой оболочке вещей, находящимся в рабстве у мира. Символом этого рабства, по его мнению, являются сами атрибуты этого искусства: упруго-податливый, пассивный холст и жирные, также пассивные в своих мазках, инертные масляные краски, способные передать плоть, но не дух. Особенное внимание о.Павел уделял теории перспективы. По его мнению, прямая перспектива, использовавшаяся в возрожденческой живописи, помещает центральную точку, из которой исходят все линии, внутри картины, тем самым, замыкая бытие на себе самом, обожествляя мир и делая его самодостаточным. Категоричность такой оценки очевидна: искусство Возрождения, как это видится сегодня, конечно, не ограничивается имитацией, однако, от него тянутся нити к натурализму XIX и ХХ веков, к ненужному удвоению, дублированию действительности. Пристрастность о.Павла здесь очевидна, но, она проистекает не только из сильнейшего влияния византийской и древнерусской иконописной традиции на мировосприятие мыслителя, но и ведет также к признанию и высокой оценке русского и европейского авангарда начала ХХ века. На самом деле, западно-европейское эстетическое сознание, пройдя сложнейший путь развития со времени Ренессанса, ощутило тоску по абсолютной духовности и попыталось вернуться к ней в ХХ веке.

Литература:

  1. Флоренский П.А. Иконостас. \\ Сочинения в 4 тт. Т2.
  2. Флоренский П.А. Анализ пространственности и времени в художественно - изобразительных произведениях. М.: Прогресс, 1993.


4 вопрос. Философия культа и философия культуры.

Искусство в целом осмысливается о.Павлом как одна из достаточно совершенных форм человеческой деятельности, как «ближайший пример» более высокой деятельности, более творческого искусства - теургии. Теургия (или феургия) - «искусство Богоделания» - понимается русским мыслителем как величайшая и важнейшая задача человеческой жизни, как путь, на которой сливаются искусство, познание, само бытие человека. Целью здесь становится достижение целостности человеческого существования, величайшего синтеза всех форм человеческой деятельности. Различая, в общем, три основных вида человеческой деятельности: практическую, теоретическую и литургическую, Флоренский явно отдает предпочтение последней, как наиболее полной и совершенной. Первая из них производит вещи, вторая - теории, третья - святыни.

Неким переходным моментом от художественной к литургической деятельности будет, в этой системе, иконопись, «умозрение в красках». Икона, по мысли Флоренского, всегда будет или больше или меньше самой себя: больше картины, изображения, ибо это символ иного мира, высшей истины, не она дана нам, а мы предстоим перед ней; и меньше - так как чисто живописные задачи подчинены в ней духовному постижению, откровению высшей истины,- именно поэтому, Флоренский категорически утверждает, что, в принципе, икону можно свести к бумажке с надписью имени Святого - икона есть имя. Высшим же проявлением культурной деятельности будет, по его мнению, Богослужение - синтез искусств и синтез человеческой деятельности как таковой.

Литература:

  1. Флоренский П.А. Иконостас. \\ Сочинения в 4 тт. Т2.
  2. Флоренский П.А. Храмовое действо как синтез искусств. Там же.
  3. Флоренский П.А. Троице-Сергиева Лавра и Россия. Там же.
  4. Флоренский П.А. Моленные иконы Преподобного Сергия. Там же.
  5. Флоренский П.А. Обратная перспектива. СПб.: Русская книга, 1993.
  6. Философия русского религиозного искусства XVI — XX века. Антология. М.: Прогресс, 1993.

Лекция курса «Языки культуры».

[ Следующий документ | Предыдущий документ | На главную страницу ]


© 2000 Ярославцева И.П.