Тезисы доклада.
Понятие «fine de siecle» (конца века) долгое время оставалось загадочным для исследователей. Оно прочно ассоциировалось с художественными, философскими и религиозными прозрениями конца 19 века, с особенным, символическим видением мира, с выходом за привычные границы восприятия. Погрузившись в тексты вековой давности, можно было почувствовать провидческую напряженность мысли их авторов; говоря о проявлении этого феномена в области музыки, о. П.Флоренский замечал по поводу музыки А.Н.Скрябина: «Бесспорно, эти призрачные тени красивы, но я не могу назвать их прекрасными, ибо прекрасное не только красиво, но и истинно. Скрябин хочет быть магичным, и он достигает своего, он магичен. Но ведь магия – обман, не в том смысле, что она только шарлатанство, а в высшем, всегда обман: вместо «так есть» она подставляет Я, я так хочу, и теми или другими приемами заставляет видеть, как хочет маг, но лишь на время, пока морока не рассеется» (1, 688). Такое художественное видение может достигать огромной силы воздействия и внушения. Вспоминая один из концертов, на котором исполнялись сочинения Скрябина, Флоренский так описывает свои впечатления: «я почти глазами видел, что стулья скачут, столы пляшут, диваны бегают по комнате, – что еще немного – и рассыплются стены. Было ли Хорошо? – Нет, скорее жутко» (там же). Такую «небытийственную» силу внушения, которой обладает культура, Флоренский называл лжепророческой – «Россия – страна пророков. Да, только лжепророков» (там же). Столь же резкой оценки удостоил русский философ и Александра Блока. Значительность поэзии Блока, по мнению Флоренского, бесспорна, ибо бесспорна, подлинна его мистика. Однако, в терминах православия, эта мистика становится «прелестью», бесовидением, «в отчетливости демонизма у Блока выходит прогресс даже супротив Лермонтова» (2, 2). Видения конца света, явление Прекрасной Дамы, Христос «в белом венчике из роз» у Блока, – все это, по мысли Флоренского, становится пародией на церковь, кощунством. Автономия культуры, оторванной от культа, ведет ее к гибели. В самом начале уже цитированного доклада «О Блоке» Флоренский пишет: «Современность Российская, императивностью марксизма, принудительно наталкивает на необходимость выбора монистической системы мировоззрения, внутри которой надлежит «расставить на места» накопленные ценности культуры. Все в мире четко, потому что четно» (там же, 1). Антитезисом марксизму, по убеждению философа, может служить только христианство, но не автономная, оторвавшаяся от него культура с ее лжепророчествами – tertium non datur. Флоренский воспринимает мир автономной, самодостаточной культуры как Вавилонскую башню, христианский же мир – как Град Божий.
Как же становился возможен, в терминах Флоренского, переход от «демонизма» Серебряного века к возрождению христианской культуры? По мысли философа, к христианству в 20 веке стали подходить «не изнутри, как верующие, а извне, как археологи» (3, 552). Христианство перестало быть истиной, освещающей мир до последнего закоулка, но стало «гипотезой, которой штопаются прорехи нашего знания и вообще нашей культуры» (там же, 548).
Выход из этого тупика невозможно найти как в рамках культуры, так и на пути реставрации христианских обрядов. Говоря об антиномии закона и свободы, о. П.Флоренский замечает, что «лишь благодатное хождение по острию этой антиномии определяет христианина» (там же, 555). Переживая очередной «fine de siecle», на этот раз, не вычитанный, не умозрительный, нам необыкновенно важно видеть различие между «прелестью» – культуры и «благодатным хождением» над бездной – христианства.
Литература.
Summary.
Опубликовано: Материалы XII Международного конгресса «Взаимодействие науки, философии и религии на рубеже тысячелетий: прошлое, настоящее и будущее. СПб., 27-30 октября 2002 г.», стр. 129-131.
[ Следующий документ | Предыдущий документ | На главную страницу ]